Saliendo a la calle: la flâneuse se adueña de la ciudad.
Forjando un patrón para un nuevo personaje arquetípico distinto al de su contraparte masculina frecuentemente citada, la flâneuse saborea la ciudad de una manera que históricamente le ha sido negada.
Todos podemos, más o menos, señalar al flâneur y saber a quién nos referimos: un hombre, probablemente blanco, probablemente acomodado, con dos piernas fuertes y tiempo libre. No un dandi que alardea de su buen gusto y sus adquisiciones, sino un esteta urbano que camina por el simple placer de caminar. Vagabundea por la ciudad, entrando aquí, saliendo allá, disfrutando de una función matinal en el teatro de la ciudad. «La multitud es su dominio», nos decía Baudelaire en El pintor de la vida moderna (1863); «su pasión y su profesión consisten en fundirse con la multitud», regocijándose en el «flujo y reflujo, el bullicio, lo fugaz y lo infinito». En sus encarnaciones más contemporáneas, adopta la forma del psicogeógrafo, trazando y cartografiando la ciudad con sus pies, atento al más mínimo cambio en el paisaje psíquico, tomando nota de cada grafiti, cada almacén abandonado, cada perro, cada envoltorio de chicle, y extrayéndoles significado.
Sin embargo, Baudelaire no admite que una mujer pueda ser una ociosa, una pintora de la vida moderna. La observa, la incluye en un poema, pero no la deja hablar. Ojos, escote, caderas: la desmenuza, como a cualquier otro objeto en su ciudad de fragmentos. Su pasajera —«¡Oh, tú que te amé, oh, tú que lo sabías! »— es considerada por la crítica como una trabajadora sexual.
Pero tal vez ella también era artista. (¿Qué es el arte? La prostitución, escribió Baudelaire en Cohetes ). En el mundo de Baudelaire, las mujeres no tocan el lienzo con el pincel; más bien se transforman en obras de arte, se maquillan y, mediante los efectos homogeneizadores del polvo de arroz, se convierten en «una unidad abstracta de textura y color en la piel», parecida más a una estatua que a un ser humano. «Ágil y noble, con su pierna de estatua »: lo que ve la transeúnte cuando le devuelve la mirada, Baudelaire no se pregunta. ¿Puede ver una estatua?
La socióloga Janet Wolff ha señalado que la literatura sobre la ciudad moderna, la forma misma en que entendemos la modernidad, sus efectos en la ciudad y en nosotros mismos dentro de ella, está escrita desde una perspectiva masculina y «describe la experiencia de los hombres»: Baudelaire, De Quincey, Benjamin, Simmel (y más recientemente Ackroyd, Self, Sinclair). Las aspirantes a flâneuses han luchado por recuperar el derecho a pasear por la ciudad, a dejar que esta impregne su obra con su energía, sus sorpresas, sus yuxtaposiciones a veces incómodas y a veces fascinantes, construyendo así una literatura de la modernidad desde una perspectiva no masculina y no hegemónica. Debemos indagar un poco más para encontrar la literatura y el arte de la flâneuserie, otro punto de vista sobre la ciudad y sus posibilidades.
Para muchas mujeres creativas, el acceso a la ciudad ha sido una fuente indispensable de material e inspiración. Como Virginia Woolf le escribió a una amiga en una carta de 1930: «No puedo alcanzar mi sentido de unidad y coherencia, ni todo aquello que me impulsa a escribir El faro, etc., a menos que esté constantemente estimulada». Y es la ciudad, y solo la ciudad, la que puede estimularla de esta manera: «A menudo me sumerjo en Londres, entre el té y la cena, y camino y camino, reavivando mi llama, en la ciudad, en algún barrio marginal, donde me asomo a las puertas de los pubs».
«A la mujer que quisiera caminar por la ciudad sin impedimentos, sin disfrazarse, se le recuerda constantemente que no tiene derecho a quedarse».
Las mujeres tenían que ingeniárselas para sortear las normas sociales que las obligaban a quedarse en casa o a ir siempre acompañadas, recurriendo a menudo a vestirse de hombre o a pasar desapercibidas. George Sand no esperó a que le dieran permiso para usar pantalones cuando llegó a París en 1831. Como recuerda en su autobiografía, publicada en 1855, descubrió que sus faldas amplias y sus delicados zapatos no resistían el barro parisino y, del mismo modo, le impedían ir adonde quería sin llamar la atención. «Así que me hice un vestido de gala con una tela gris gruesa, pantalones y chaleco a juego», escribe Sand. «Nadie me conocía, nadie me miraba, nadie me criticaba; era un átomo perdido en aquella inmensa multitud».
El flâneur
La flâneuse probablemente intenta pasar desapercibida. Desde el siglo XIX, con su teoría de las esferas separadas —los hombres en la vida pública, las mujeres en la vida doméstica— hasta nuestros días, con sus preocupaciones por el acoso callejero, a la mujer que caminaría por la ciudad sin impedimentos, sin disimulo, se le recuerda constantemente que no tiene derecho a detenerse. En el siglo XIX y principios del XX, a menudo tenía que entregar el dinero que tanto le costaba ganar para justificar la ocupación del espacio público —por ejemplo, en un café o en unos grandes almacenes—; no podía apartarse, al estilo flâneur, de las transacciones que tienen lugar a diario en la calle. Aún hoy, en nuestra supuesta era evolucionada, en nuestra sociedad igualitaria, hay momentos de la noche en que es mejor que tome un taxi si puede permitírselo, o que se quede en casa si no. La ciudad no está hecha para ella. Cada estatua es un hombre heroico a caballo; cada bulevar, estación de metro o espacio público lleva el nombre de un hombre visionario y exitoso.
Ciento dieciséis años después de que Baudelaire escribiera los ensayos de El pintor , una joven que aún no es artista sale a las calles para matar el tiempo: Sophie Calle ha abandonado la universidad y ha viajado sin rumbo fijo durante un tiempo (viajando como un paseo; el mundo como el pavimento de la ciudad). De vuelta en París, sintiéndose perdida y sin reconocerse ya en su propia ciudad, empieza a seguir a la gente por las calles, simplemente por placer. Una noche, en la inauguración de una galería, se encuentra con el mismo hombre al que había estado siguiendo esa mañana y decide que es una señal de que debe seguirlo allá donde vaya. Su próximo destino es Venecia.
Sophie Calle plasma la vida real en su arte voyeurista, invadiendo la privacidad de desconocidos y llevándonos consigo en este viaje. Imagen © ADAGP, París y DACS, Londres 2019
«Calle del Traghetto, Campo San Barnaba, Ponte dei Pugni, Rio Terà Canal […]»: anota en su diario los nombres de las calles por las que él camina y los puentes que cruza, observando cuándo pide indicaciones, cuándo compra un periódico, dónde se detienen él y su esposa, qué miran; cuando él toma una fotografía, ella lo imita, arrodillándose para conseguir un ángulo similar. Mientras lo sigue, anotando cada uno de sus movimientos, se obsesiona con él. Pronto llega a creerse enamorada. Las notas y las fotografías se convertirían en un proyecto llamado Suite Vénitienne (1980).
¿Es Calle una flâneuse? Sus notas están llenas de verbos de acción —camino, voy, observo, llego, regreso, entro, espero— pero sus objetos dependen de la voluntad de otra persona. Ya no camina porque no tenga nada más que hacer; camina porque está persiguiendo algo. Quizás no deberíamos buscar la autonomía del flâneur en la flâneuse; no se trata simplemente de una versión femenina de una actividad masculina, sino de una mujer que inventa su arquetipo cada vez que sale de casa. Con tantos ejemplos de flânerie masculinos para elegir, y muy pocas narrativas de flâneuserie a mano —es decir, hasta que empezamos a buscarlas—, lo que la flâneuse podría hacer es una historia no escrita. Mientras Calle anota los nombres de las calles venecianas en su cuaderno, se inscribe una y otra vez en la ciudad: su apellido es la palabra en dialecto veneciano para camino.
El proyecto de Calle nos muestra que la ciudad de la flâneuse es un espacio de coincidencias y potencial, sobre todo porque el acceso a ella ha sido difícil de conseguir. Suite Vénitienne muestra cómo las ciudades, y cómo nos movemos por ellas, crean conexiones entre personas donde antes no existían. Una vez que las mujeres obtienen acceso a ellas, también pueden participar de la miríada de coincidencias y nutrir su trabajo con sus paseos. Hay una fotografía en blanco y negro que me gusta que aparece al principio del libro posterior de Calle. El pie descalzo de una mujer, o descalzo salvo por una media (a la derecha), flotando cerca de la pierna de un hombre con pantalón, sobre un par de mocasines. Sus dedos son puntiagudos; parecen a punto de rozar la pantorrilla del hombre. El fondo es difícil de identificar; hay un entramado metálico, el número 94; tal vez un vaporetto. Refleja la forma en que nos rozamos unos con otros en la ciudad, la forma en que a menudo ni siquiera sabemos con qué o con quién nos hemos rozado.
En psicogeografía, el viaje es clave. Cada paso que da una persona le ayuda a remodelar y comprender mejor el papel que juega el espacio que la rodea en su vida.
Por: Hannah Steinkopf-Frank
Imagínate dar un paseo, libre de un teléfono, preocupado por las glorias del mundo que te rodea: el perfume de las flores en flor, el calor que irradia las aceras, el sonido del viento al moverse y rebotar en edificios imponentes. Es posible que notes un hito histórico que normalmente te pierdes en el ajetreo de ir de A a B. O vea la construcción de apartamentos de lujo donde antes había viviendas de clase trabajadora. Quizás te des cuenta de que hay menos cantos de pájaros que antes. Conscientemente o no, estás participando en la práctica de la psicogeografía, un método radical para moverte por el mundo de manera más intencional, de una manera que beneficia no sólo al individuo sino a la sociedad en su conjunto.
Muchos de los problemas que enfrentamos, desde el cambio climático hasta la crisis de soledad y la injusticia racial y de clase, están profundamente conectados con el mundo físico y nuestras interacciones con nuestro entorno inmediato. Esto se puede ver en el La segregación residencial de las comunidades de color a través de décadas de discriminación o la planificación y colocación de comunidades de clase trabajadora en el camino directo de contaminación industrial. A medida que emergemos a las esferas públicas pospandémicas, tenemos la oportunidad de imaginar nuevas versiones de la esfera pública, evidentes en conceptos como la ciudad de 15 minutos, en la que todas las necesidades pueden satisfacerse en un cuarto de hora de caminata; la creación de terceros espacios para interactuar fuera del hogar y el trabajo; y más ampliamente en los esfuerzos por Hacer que las zonas urbanas y rurales sean más verdes y más floreciente.
La psicogeografía es el impacto de un entorno en los comportamientos o emociones de un individuo —sin importar si esa persona es consciente de dicha influencia o en qué medida.
La psicogeografía, que combina psicología y geografía, fue desarrollada a mediados del siglo XX por la Internacional Letrista y su sucesora, la Internacional Situacionista, dos organizaciones con sede en Europa que se basaron en escritos anarquistas y marxistas, entre otros. Guy Debord, miembro fundador de ambos organismos, definió la psicogeografía como el impacto de un entorno, consciente o no, en los comportamientos o emociones de un individuo. La psicogeografía se hizo tangible en el dérive (“deriva”), definido por Phil Smith en Geografías culturales as “un paseo exploratorio y sin destino por las calles de la ciudad, detectando y mapeando ambientes.”
Debord se inspiró en De Charles Baudelaire flâneur, el cochecito del siglo XIX que encarnaba la imagen del vagabundo masculino, pausado —e inherentemente— de clase alta. El influyente filósofo judío alemán Walter Benjamin desarrolló aún más este concepto, siendo el flâneur “un tipo social interesante porque apunta a la centralidad de la locomoción en la vida social” escribe Mike Featherstone en Estudios urbanos. “El cochecito se ve constantemente invadido por nuevas corrientes de experiencia y desarrolla nuevas percepciones a medida que avanza por el paisaje urbano y las multitudes.”
Décadas más tarde, los situacionistas se encontraron lidiando con una Europa de posguerra muy diferente a mediados del siglo XX. Frente a una sociedad cada vez más capitalista, desarrollaron su movimiento más político con los principios del dadaísmo y el surrealismo como ancla. Otro de sus conceptos centrales fue el détournment (“turnabout”): “una reutilización deliberada de diferentes elementos —como imágenes o texto— para formar algo nuevo,” como AE. Souzis escribe en Geografías culturales. (Un claro ejemplo son las bromas subversivas, como desfigurar un anuncio en un truco anticonsumista)
Los situacionistas ya estaban preocupados, dice Souzis, por “el auge de la privatización, las grandes empresas y reducción del espacio público amigable para los peatones,” cuestiones que han seguido dando forma al desarrollo de las zonas urbanas, priorizando el comercio sobre las necesidades de los residentes. Amy J. Elias escribe en Nueva historia literaria que estos radicales “buscaban una vida urbana utópica y revitalizada que pudiera eludir la tiranía estética del capitalismo global espectacularizado y proporcionar un modelo vital y liberador del Ser urbano”
En el ámbito académico, la psicogeografía se ha convertido en una herramienta madura para analizar entornos, tanto reales como imaginarios. Esto abarca desde los parques de atracciones (“una imagen de transición del espectáculo en la realidad al espectáculo de la realidad” como escribe Franco La Polla en Revista francesa de estudios américos) a los telécafes de datos precelulares de Berlín (lugares frecuentados principalmente por comunidades inmigrantes donde “se pueden investigar diferentes políticas de fronteras y cruces fronterizos” sostiene Maria Stehle en Anuario de mujeres en alemán) imaginar la Nueva Orleans posterior al huracán Katrina (Aoife Naughton esperaba preservar “este tipo de libertad y alegría en la calle abierta, incluso en un mercado inmobiliario en auge”).
Sorprendentemente, el mundo online también se ha convertido en un espacio de exploración psicogeográfica, particularmente en el Días emocionantes de la Web 1.0. “Los manifiestos hackers y libertarios a menudo han expresado ideales utópicos dentro de la retórica del ciberespacio”, escribe Elias. “El campo espacial del internauta puede estar delimitado según parámetros de búsqueda o ser abiertamente procesual según vías vinculadas” A medida que la Web 3.0 emerge en un panorama de plataformas de redes sociales de primera ola que se tambalean y a veces fallan, surge la oportunidad de forjar nuevas formas de construir esferas digitales que sirvan e involucren a comunidades que de otra manera no podrían conectarse.
Esta maleabilidad de la psicogeografía, desde lo literal concreto hasta los tramos de la imaginación virtual, ha inspirado a artistas de todos los medios. El líder de Blur, Damon Albarn, cofundador de Gorillaz, ha creado música profundamente personal (“Su álbum debut en solitario, Robots cotidianos, es tan rico en psicogeografía personal que debe ser el primer registro que extraiga intensidad del centro comercial Thurrock Lakeside”, observó Dorian Lynskey en El guardián) y construyó realidades alternativas. Como Él dijo El Fader: “Gorillaz tiene que ver con la geografía, en cierto sentido, porque tenemos este metaverso desde hace mucho tiempo. Ha acumulado mucho espacio y la psicogeografía es bastante enorme. Puedes viajar a diferentes épocas en diferentes partes del universo, del mundo o de la isla.”
La leyenda del cómic Alan Moore (Watchmen, V de Vendetta, y Batman) también ha discutido con frecuencia el papel de la psicogeografía en su trabajo, en particular cómo puede ayudar a encontrar un propósito en un mundo que parece carecer de significado. “Puedes mirar el mundo ordinario que te rodea con los ojos de un poeta” Él dijo Wired en 2010. “Encontrar eventos que rimen con otros eventos, qué pocas coincidencias o conexiones se pueden establecer con estos lugares y personas. Puedes ponerlos en un acuerdo que diga algo nuevo sobre ellos.”
Más recientemente, el pintor greco-estadounidense Gerasimos Floratos creó una serie de collages, dibujos y pinturas al óleo durante la pandemia. Titulada “Psicogeografía”, esta obra captura la agitada vida alrededor de la Plaza del Tiempo de la ciudad de Nueva York, estableciendo conexiones con los sistemas igualmente ocupados dentro del cuerpo humano. “Para mí, la psicogeografía tiene que ver con la elaboración de mapas”, dijo Floratos en el comunicado de prensa de la exposición, “Mapear el interior de tu mente simultáneamente con tu entorno. No es el tipo de mapas lineales que utilizamos habitualmente, mapas que trazan simultáneamente datos sensoriales, emociones, memoria, cuerpo físico, cultura, sociedad, etc.”
Andy Howlett, artista y cineasta radicado en Birmingham, Reino Unido, cree que la psicogeografía es una “respuesta inherentemente creativa al espacio”, una que es “lúdica, subversiva, traviesa y rara vez se toma a sí misma demasiado en serio” Justo antes de que llegara el COVID-19, cofundó Walkspace: Walking in the West Midlands, un colectivo para promover la psicogeografía en la región sin salida al mar. Si bien algunos han enmarcado la psicogeografía como un esfuerzo en solitario, a Howlett le apasionaba unir a la gente y redescubrir una “riqueza” olvidada en su comunidad. Incluso hicieron un mapa virtual donde la gente podía agregar puntos de interés descubiertos a través de sus propias exploraciones psicogeográficas.
De hecho, el Reino Unido se ha convertido en un foco particular de psicogeografía, promovida en gran medida por escritores como Iain Sinclair (que explora en particular el impacto de los Juegos Olímpicos de Verano de Londres 2012) y Peter Ackroyd (que se centra particularmente en lo que uno puede aprender sobre la historia de una ciudad a través de la psicogeografía). Si bien gran parte de la atención se ha centrado en Londres, como el London Circle Walk que sigue la periferia de la ciudad, otros lugares menos populares como Birmingham, Liverpool y Manchester también están cobrando protagonismo. Como muchas áreas urbanas importantes, Birmingham fue diseñada para viajar en automóvil en el siglo XX y, como admite Howlett, no tiene una identidad única. El lema de la ciudad es Adelante y Howlett descubre que su historia, particularmente como bastión industrial, a menudo se olvida en nombre de la construcción de lo más grande y nuevo.
“Creo que esa sensación de frustración, equilibrada con una sensación de emoción, es una gran parte de la psicogeografía de la ciudad”, dijo. “Existe la sensación de que realmente hay que buscar toda la historia, el patrimonio.”
Como colectivo, Walkspace ha crecido hasta contar con casi treinta miembros y organiza caminatas inspiradas en la psicogeografía y Walkspace Erratics. Una reciente caminata matutina, dirigida por un ex paramédico, destacó la forma única y a menudo basada en el trauma en que los trabajadores médicos experimentan la ciudad. Walkspace también ha colaborado con un grupo de caminantes de la ciudad indonesia de Yogyakarta en un proyecto de caminata paralela, explorando las similitudes y diferencias entre las dos áreas urbanas. El pasado mes de junio, Walkspace celebró su primera exposición colectiva, con pinturas, collages, poesía y una noche de cine a cargo de miembros del colectivo.
El shock sistémico fuerza el cambio; el COVID-19 llevó a las personas a recuperar espacios al aire libre para comer juntas, andar en bicicleta en grupos y participar en otras actividades colectivas.
Las ideas de psicogeografía de Howlett han inspirado proyectos que incluyen un vídeo colaborativo en el que fotos de GoPro, tomadas cada cinco segundos, se colocaron en una presentación de diapositivas que los visitantes veían en una cinta de correr. La velocidad de las imágenes cambiaría dependiendo de la velocidad al caminar. Howlett explica: “Tenía todo el material que podía necesitar justo en la puerta de mi casa. Podría simplemente salir de casa e interactuar con la ciudad; puedo descubrir historias y relatos y emprender aventuras.”
Si bien Howlett está entusiasmado de ver crecer a su grupo y surgir iniciativas similares en otras áreas, no considera que su trabajo sirva a una agenda para el cambio político, al menos no por ahora. En muchos sentidos, es difícil imaginar el impulso que se necesitaría para que las observaciones realizadas en un viaje psicogeográfico tuvieran un impacto tangible. ¿Cómo se pueden reimaginar completamente las comunidades vivas a medida que arden los incendios forestales, las zonas costeras se erosionan y las presiones de la inseguridad habitacional amenazan a cada vez más personas?
El potencial imaginativo de la psicogeografía puede desempeñar un papel importante como catalizador de esta empresa aparentemente imposible. El shock sistémico fuerza el cambio; el COVID-19 llevó a las personas a recuperar espacios al aire libre para comer juntas, andar en bicicleta en grupos y participar en otras actividades colectivas. Esto dio lugar a medidas concretas que han remodelado permanentemente los paisajes urbanos. Es evidente que este deseo de prosperar en lugar de simplemente sobrevivir ha cobrado protagonismo, acelerado por las limitaciones de la pandemia.
En 2005, David Pinder escribió sobre cómo los colectivos artísticos estaban utilizando la psicogeografía para recuperar la ciudad de Nueva York, dado “a endurecimiento de las medidas de vigilanciay un endurecimiento de la superficie de la ciudad, tanto en términos de procedimientos de seguridad intensificados tras el 11 de septiembre de 2001 como en relación con un paisaje enfrentado a los ya marginados y pobres.” Pinder se centró en un desfile del colectivo artístico Toyshop, cuyo objetivo era utilizar “todos los medios a nuestra disposición para crear una ciudad que instigue nuestros impulsos creativos y fomente el espíritu salvaje” Este evento contó con bandas destinadas a crear un “disturbio sonoro” y atrajo multitudes de personas a la calle, alentando, como dijo Toyshop, “un modelo participativo para que los ciudadanos participen en la estructura física y social del entorno en el que vivimos”
Si bien este evento fue más creativo que político, es fácil ver las raíces de futuros movimientos de recuperación que llegarán a los centros urbanos del capital global, donde a menudo prospera la injusticia económica y social. Este tipo de acciones, incluso en la escala más pequeña, tienen un significado significativo cuando los practicantes afirman cómo desean habitar un espacio y cuando son capaces de convencer a otros para que también emprendan este proceso reflexivo de cuestionar el status quo.
“Intervenir a través de la práctica creativa en el espacio público hoy en Nueva York y otras ciudades es entrar en una lucha crucial sobre los significados, valores y potencialidades de ese espacio en un momento en que su democracia es muy disputada”, dice Pinder. “Fomentar la vitalidad y la apertura en ese espacio no es una exigencia inocente.”
El "flâneur", la ciudad y la vida pública virtual
¿Para qué podría servir ahora el flâneur? Tenemos una variedad de respuestas a esa pregunta, gracias a una avalancha de renovado interés en esta cifra. El flâneur es el tema de un nuevo libro—
Lauren Elkin's Flaneuse: Mujeres recorren la ciudad de París, Nueva York, Tokio, Venecia y Londres—y se invoca en
Olivia Laing La ciudad solitaria: aventuras en el arte de estar solo. El flâneur también es fundamental para una nueva exposición en el Museo Judío de Nueva York, llamada
En su libro La ciudad solitariaOlivia Laing concibe una especie de cosmopolitismo emocional. Ella está sola en la ciudad de Nueva York, donde ha viajado por amor, sólo para ser despedida por su amante. Abrumado por la soledad, Laing da muchos paseos. “Gran parte del dolor de la soledad tiene que ver con el ocultamiento”, escribe, “con sentirse obligada a ocultar la vulnerabilidad, a esconder la fealdad, a cubrir las cicatrices como si fueran literalmente repulsivas” Para Laing, no hay nada universal en estar solo. Está tan adaptado al individuo como la vergüenza o el deseo.
Laing no puede evitar citar a Baudelaire en el flâneur. Pero inmediatamente salta de su ensayo a algo más pertinente, a saber, nuestra atracción por los modos virtuales de exploración y comunidad, que vincula con un deseo posterior al SIDA de rechazar el cuerpo físico. Laing no necesita el modelo flâneur ni desea reutilizarlo como herramienta para hacer su trabajo por ella.
En cambio, una empatía radical y politizada anima su conclusión. “La soledad es personal y también política”, escribe. Lo sentimos como individuos, pero está impulsado por la política de aceptabilidad y el estigma de estar fuera de las relaciones. “La soledad es colectiva; es una ciudad”, escribe. El flâneur no forma parte de la visión de Laing de lo que significa ser un individuo que se mueve por el espacio urbano. Incluso cuando estamos solos “estamos juntos en esto”, en “esta acumulación de cicatrices, este mundo de objetos, este cielo físico y temporal que tan a menudo adquiere el rostro del infierno”
Amabilidad, solidaridad, alerta, apertura: ésta es la política que debemos practicar. Como escribe Laing, “si sabemos algo de lo que nos ha precedido, es que el tiempo para sentir no durará” Perdemos el tiempo cuando pasamos caminando.
Las Arcadas: Arte Contemporáneo y Walter Benjamin. https://thejewishmuseum.org/exhibitions/the-arcades-contemporary-art-and-walter-benjamin
Esta exposición de obras de arte contemporáneo presenta fotografía, vídeo, escultura y pintura vistas a través de la lente de la obra maestra del influyente filósofo Walter Benjamin El Proyecto Arcades.
Pasaje Choiseul, París, Francia, c. 1910. Imagen proporcionada por LL / Roger-Viollet / The Image Works
Elkin y los curadores del Museo Judío utilizan el flâneur como lente para interpretar el mundo (Laing hace algo un poco diferente). Pero aunque el flâneur es interesante idea, no se sostiene como paradigma para Entendiendo nuestro momento histórico.
La pregunta central de Lauren Elkin es: ¿Puede una mujer ser flâneur? Ella no es la primera en hacer esta pregunta. Su libro se basa en una historia de los estudios sobre la mujer flâneur, impulsada popularmente por el trabajo de Janet Wolff. Pero cuando Wolff y otros logran defender esta cifra, Elkin no lo hace.
La introducción de Elkin a la flânerie comienza con un viaje de estudios al extranjero a París en la década de 1990. La joven estadounidense se va a la ciudad y finalmente ésta se convierte en su hogar. En su lectura, el flâneur es una figura masculina, privilegiada y un icono del ocio. La ciudad, que cartografió con sus paseos, era un patio de recreo, el espectáculo para sus espectadores. Elkin pronto comienza a pensar críticamente sobre si una mujer podría ser espectadora o no. Su respuesta es, simplemente, sí. “Sugerir que no podría haber una versión femenina del flâneur es limitar las formas en que las mujeres han interactuado con la ciudad a las formas en que los hombres han interactuado con la ciudad”, escribe.
Cada capítulo del libro de Elkin se centra en una ciudad, combinando sus experiencias personales con un análisis de una figura cultural o histórica femenina —Jean Rhys en París, Virginia Woolf en Londres— que también realizó flânerie. Hay momentos en que la vanidad se estira hasta el punto de desgarrarse. En “Barrios,” intenta conectarse con Cléo del clásico de la Nueva Ola Francesa de Agnes Varda Cléo de 5 a 7. La película sigue a Cléo durante dos horas mientras espera conocer los resultados de su biopsia. Elkin hace afirmaciones audaces (“Esta es la versión de Varda de la flânerie cinematográfica”), así como otras que delatan una comprensión inestable del concepto central de su libro (“El conductor es un flâneusesobre ruedas”).
Después de casi una década en París, sus sueños de convertir verdaderamente a Francia en su país se ven interrumpidos por las burocracias del gobierno y la realidad de las fronteras. Mientras espera saber sobre el estado de su ciudadanía francesa, Elkin regresa a Nueva York, abatida e insegura, y se encuentra vagando. El capítulo “Regreso” comenta explícitamente sobre la ciudadanía, la política del espacio y la idea del hogar. Un guardia de seguridad francés le dice: “Bueno, ya sabes... a nosotros también nos resulta difícil venir a tu país” Ella responde enojada:
Esta fue otra razón por la que odiaba a este guardia de seguridad. Vale, no puedes ir a Estados Unidos, Quería decirle: pero puedes ir a España, Grecia, Italia, Reino Unido, tú eliges. El proyecto de la Unión Europea era pronunciar la libre circulación de personas y bienes, lección aprendida de un siglo de guerras mundiales: que las fronteras pueden tener algún propósito administrativo, pero en la búsqueda del capitalismo y del bien común deben ser más fáciles de cruzar.
Más tarde, Elkin aborda la crisis de refugiados y el duro nacionalismo que ahora maldice a Europa. Pero estos pensamientos políticos nunca son coherentes, nunca coinciden con la intensidad con la que ella piensa en su amor por caminar. Cuando se acercan, Elkin parece, de hecho, estar escribiendo sobre el cosmopolitismo contemporáneo, no sobre el flâneur del siglo XIX. “He aprendido que es un acto de empatía poder desarraigarse, reconocer que ninguno de nosotros está protegido por el lugar,” escribe. “Mi ciudad ya no es mía. Y, sin embargo, siempre lo será, más que cualquier otro.” Éstas no son las palabras del vagabundo de Baudelaire, a quien sólo le importaban las meditaciones sobre la belleza y el momento presente.
El flâneur no es el marco arquitectónico adecuado sobre el que construir una política de lo que significa caminar por las ciudades hoy en día. De hecho, parece interponerse en el camino de lo que Elkin realmente está tratando de escribir, como si al caminar constantemente hacia atrás y hacia adelante estuviera obstruyendo su visión.
La nueva exposición del Museo Judío se basa en la enorme e incompleta exposición de Walter Benjamin Proyecto Arcades, también conocido como Fábrica de pases, en el que trabajó desde 1927 hasta su muerte en 1940. El curador de la muestra, Jens Hoffmann, ha elegido obras de arte que coincidan con los fragmentos con letras de la Proyecto Arcade’sección s “Convolutas”—p. ej., “T: Modos de iluminación,” “M: El Flâneur,” “K: La Comuna.” Al entrar, unas barras de metal se amontonan sobre tu cabeza formando un semi-parecido a una estructura real.
Las estaciones secuenciadas presentan excelentes obras de artistas como Cindy Sherman, Timm Ulrichs y Rodney Graham. La pieza de Sherman se combina con “H: The Collector”: muestra a la artista vestida como una señora mayor rica con un vestido de lentejuelas de cuello alto. Hay algunos fragmentos de texto de Benjamin en las paredes. Junto a las obras de arte y las citas hay textos recortados nada menos que por los controvertidos poeta Kenneth Goldsmith, añadiendo aún más contenido a un espacio ya muy lleno. (En 2015, Goldsmith fue ampliamente condenado por una actuación grosera en la que leyó en voz alta el informe de la autopsia de Michael Brown).
El resultado es una exposición exasperantemente abarrotada en la que al menos tres líneas de pensamiento (la de Benjamin, las obras de arte’ y la de Goldsmith) compiten por llamar la atención. El espectáculo es tan programático (literalmente, en orden alfabético) que el espectador siente como si su cabeza estuviera en un torno mientras la empujan a través de una especie de laboriosa actuación inmersiva sobre ruedas. Quizás sea la experiencia opuesta a explorar París, contemplar cosas bellas que no se anuncian por sí solas.
El ensayo expositivo de Hoffmann “El regreso del Flâneur” aborda el viejo tema ambulatorio como modo de absorber el arte. El flâneur mira, y los espectadores del arte miran, y esto tiene sentido, implica Hoffmann. El espectáculo “permite a los visitantes encarnar el papel del flâneur, el arquetipo del habitante ocioso de la ciudad de Benjamin”, escribe. “Tal vez los visitantes se sientan inspirados a llevar esta actitud consigo al salir del museo, reevaluando su posición en la sociedad y, con suerte, dándose cuenta de que el mundo no es un hecho consumado sino una situación transformable.”
Pero ¿qué espectador es un arquetipo? ¿Y cómo hace este arquetipo de habitante tranquilo de la ciudad “reevaluando su posición en la sociedad”?
El flâneur camina por la ciudad. Está en constante búsqueda de conocimiento, aprecia la estética y se siente más a gusto entre la multitud. Es un sujeto predeterminado sin marcadores de identidad. Es hombre y soltero, o simplemente un espejo femenino convertido, en la concepción de Elkin. Es puro receptáculo, un par de ojos sin relaciones humanas y una política sólo de testimonio.
En nuestro momento, los escritores y curadores pueden sentirse atraídos por el flâneur porque representa lo opuesto a la política identitaria y una fantasía de una época en la que un tema universal era una propuesta realista. Nuestro discurso contemporáneo sostiene que quién eres influye en la forma en que sabes y en la forma en que puedes o no hablar. Una mujer que camina por el mundo lo sabe de manera diferente que un hombre y, por defecto, tiene mayor autoridad a la hora de describir su punto de vista.
Los críticos de la política identitaria preferirían que el conocimiento fuera algo incoloro. El flâneur ofrece una forma tradicional y anticuada de moverse por el mundo, y los pensadores explotan su modelo cuando anhelan los universales perdidos del pensamiento político. Cualquiera puede ser un flâneur, dicen escritores como Lauren Elkin. Mírame hacerlo. Pero la razón por la que cualquiera puede hacerlo es que el flâneur no es nadie.
Están ahí fuera, acechando desde el siglo XIX. Las ciudades modernas los crearon, seres con la capacidad de situarse al margen de todo y de todos, de vagar sin rumbo fijo, de situarse en el centro del mundo y, a la vez, aparte de él. Responden al nombre de flâneurs (o flâneuses).
El flâneur, el paseante de la multitud, aquel cuya «pasión y profesión –como escribió una vez Baudelaire– le llevan a hacerse una sola carne con la multitud, entre el flujo y reflujo del movimiento, en medio de lo fugitivo y lo infinito».
Hoy día siguen existiendo, pero sin levita y sombrero, sino con jeans, vestidos vaporosos, gafas de sol y, sobre todo, smartphones, la herramienta que contiene el elemento imprescindible para el siguiente paso en la evolución del flâneurismo: los instagrammers. Y, a raíz de ellos, una nueva subespecie: los instaflâneurs.
La evolución del flâneurismo
Un flâneur es un flâneur, y su objetivo siempre es el mismo: el paseo como una forma de experimentar y relacionarse con la realidad. Desde sus inicios, en tiempos de Charles Baudelaire, uno de sus primeros teóricos, el flâneurismo consiste en moverse por la ciudad con la atención más despierta posible a fin de apreciarla como una inmensa acumulación de detalles, de matices, de contrastes… Una actitud que considera la ciudad un espectáculo.
Pero un flâneur también tiene algo de Pokemon: con el paso del tiempo ha ido pasando por diferentes fases de evolución. Fases en las que ha vivido una supuesta desaparición debido a la «construcción de los grandes almacenes, que aprovecharon la propia flânerie para vender su mercancía», como escribió el filósofo alemán Walter Benjamin en su obra Charles Baudelaire. Un poeta lírico en la era del auge del capitalismo.
También ha pasado por fases de resurgimiento sofisticado, en el que «el fotógrafo representa una versión armada del paseante solitario que explora, que acecha, que cruza el infierno urbano, el caminante voyeurista que descubre la ciudad como un paisaje de extremos voluptuosos», como escribió la fotógrafa Susan Sontag en su ensayo de 1970 Sobre la fotografía.
¿Y qué hay del flâneur en los tiempos de internet y las redes sociales? Como era de suponer, sigue vivo y evolucionado en una versión 2.0 de ese flâneur fotógrafo: el instagramer. Pero esta vez –y como sucede en las segundas partes de las películas de terror de serie B– trae una nueva subespecie asociada: el instaflâneur.
Instagrammers e instaflâneurs
Alguna vez los has tenido que ver. Armados con sus smartphones, inmortalizando brócolis y tomates cherry estratégicamente colocados sobre un plato. Son los reyes de la red social de mayor crecimiento en los últimos años, los denominados instagrammers.
Estos instagrammers son, a su vez, la nueva evolución del flâneurismo: combinan en un mismo sujeto al paseante del siglo XIX y al fotógrafo callejero del XX, al que se les añade un nuevo elemento: la red global de unión e interconexión instantánea, internet.
A este nuevo tipo de flâneur ya no solo le atrae recorrer la ciudad, observarla, meterse dentro de la multitud para hacer un análisis silencioso o registrarla con una lente fotográfica. Ahora lo que le atrae es ser espejo de ella, mostrarla de forma inmediata. Busca, incluso, convertirse a sí mismo en mundo, en multitud, para que otros, a su vez, lo observen. Esos otros son la subespecie creada a partir de Instagram: los instaflâneurs.
Un instaflâneur no pasea en un mundo físico. No sale a la calle, no la observa, no la huele. Un instaflâneur se relaciona con la realidad, pero de una forma muy diferente a la de los paseantes de siglos anteriores. O, más bien, es la realidad la que es diferente: un instaflâneur deambula por la realidad digital.
Con la misma actitud pasiva (contemplativa) que sus predecesores, el instaflâneur pasea por ese nuevo mundo que se muestra a través de fotos y, sobre todo, vídeos, los famosos Instagram Stories que impactaron en la línea de flotación de Snapchat y la hicieron resquebrajarse.
Las nuevas calles de ese mundo caben en un espacio comprendido entre los 1.080 píxeles de ancho y los 1.920 de alto. Son historias encadenadas y en modo autoplay en las que el observador pasivo se deja llevar por los pedacitos de mundo que los instagrammers (los flâneurs contemporáneos) eligen poner a su alcance.
Esta es, quizá, la diferencia principal entre los flâneurs del mundo real y los del mundo digital: unos ven y registran el mundo que pasa frente sus ojos; los otros ven solo lo que los primeros eligen mostrar. Un mundo cribado. Un mundo vulnerable.
Esa vulnerabilidad del instaflâneur es la misma que Walter Benjamin observó al especular sobre el fin de los flâneurs con la aparición de los centros comerciales: al igual que estos utilizaron la calle y la flânerie para vender su mercancía, ahora utilizan la red social para hacer lo mismo con los instaflâneurs.
En la ciudad virtual de los Instagram Stories, las calles son los perfiles personales de cada instagrammer y la publicidad aparece de forma clara, contundente, entre calle y calle (entre perfil y perfil). A la par, otra forma de publicidad surge de forma más sutil: en las propias calles, a través de relojes, vestidos, actividades…
Productos, en definitiva, que se cuelan de forma premeditada en mitad de los Instagram stories de aquellos perfiles personales que los instaflâneurs siguen con la inocencia de quien no se cree protagonista del cuento.
Los instaflâneurs piensan que son los únicos observadores cuando, en realidad, son ellos los que están siendo observados desde las sombras. Este componente pasivo hace que resurja una vieja comparativa, ya aparecida en tiempo de los flâneur novecentistas: la figura del badaud.
El Gran Diccionario Universal del siglo XIX definió el término en 1867: «El badaud es curioso; está asombrado por todo lo que ve; cree todo lo que oye, y muestra su satisfacción o su sorpresa por su apertura de boca». Un mirón crédulo que el historiador y periodista François-Victor Fournel distingue del flâneur en su obra de 1867 Lo que uno ve en las calles de París.
«El flâneur siempre está en plena posesión de su individualidad. Por el contrario, la individualidad del badaud desaparece, absorbida por el exterior, que lo contamina hasta el punto de olvidarse de sí mismo. Bajo la influencia del espectáculo que se le presenta, el badaud se convierte en una criatura impersonal, ya no es un ser humano, es parte del público, es la multitud».
La multitud.
Esa que los flâneur clásicos observaban desde una cómoda tercera persona, sin inmiscuirse en ella y que ahora es el espacio al que convergen tanto los Instagrammers como los instaflâneurs; los primeros, de forma voluntaria, movidos por su ansia ya no solo de ser observadores, sino también observados; los segundos, de forma involuntaria, creyendo estar en la litosfera del mundo digital en lugar de muy cerca del núcleo –donde se encuentran, en realidad–.
En una entrevista para el diario El Mundo, José Muñoz-Millanes, escritor y profesor de literatura en la NYU, hablaba del concepto de flâneur humilde, «volcado en lo que lo rodea, en el exterior, por medio de la mirada», y recalcaba su carácter impersonal que «se anula a favor de la complejidad confusa de lo real, encarnada en la gran ciudad».
En el flâneurismo clásico el protagonista no es el paseante, sino la ciudad. En este neoflâneurismo de los instagrammer, el protagonista parece ser la ciudad, aunque, en realidad, lo es el mismo sujeto, que ejerce de ciudad para el instaflâneur.
Paseantes de ciudades que se convierten a sí mismos en ciudad. Paseantes digitales que deambulan a golpe de dedo sobre pantallas táctiles. Centros comerciales que pasan de lo físico a lo digital para aprovecharse del flâneurismo del siglo XXI.
Hasta que llegue una nueva evolución del paseante que invada planos aún más profundos e inexplorados. O hasta que llegue un seísmo que destruya todas las ciudades digitales en un luminoso blackout.
Elkin, Lauren. Flâneuse. Women Walk the City in Paris, New York, Tokyo, Venice and London. 2016
Iglesias, Anna María. La revolución de las flâneuses. Wunderkammer, 2019.
Flâneuse: Mujeres paseando por la ciudad en París, Nueva York, Tokio, Venecia y Londres, de Lauren Elkin
“Los cuentos del flâneur” por Roma
La mística del paseante
'El peatón de París', de Leon-Paul
Fargue, y 'Paseos por Berlín', de
Franz Hessel,
La vida alegre
El flâneur: un icono de la elegancia radical
¿Pruebas históricas del flâneur? ¿O simplemente un hombre esperando a su esposa? Imagen sin fecha de: storify.com/virtualdavis/flaneur
El flâneur
El término proviene de «flâner», que significa pasear en francés. A partir de este verbo, Baudelaire acuñó la palabra flâneur, una persona que camina por la ciudad para experimentarla. El flâneur está impulsado por una sed insaciable de pasión; busca las calles y la vida de la ciudad porque le brindan inspiración y lo curan del malestar y la soledad del ser humano. Practica la atención plena, o el vagabundeo consciente. En Estados Unidos lo llamarían «holgazán», seguramente lo ahuyentarían… o tal vez lo multarían o incluso lo encarcelarían (siempre les digo a mis alumnos que no existe la palabra «holgazán» en italiano… ¡¿qué otra cosa haríamos en las plazas?!). Mi amigo Bruce y yo estábamos hablando del flâneur hace unos días y me recordó la simbología de la tortuga y esta cita de Rumi:
El alma necesita tanto tiempo para vagar como los pies.
Rumi
Baudelaire escribe sobre el flâneur:
La multitud es su elemento, como el aire es el de los pájaros y el agua el de los peces.
Su pasión y la de un espectador apasionado, es una inmensa alegría establecerse en el corazón de la multitud, en medio del flujo y reflujo del movimiento, en medio de lo fugaz y lo infinito.
Estar lejos de casa y, sin embargo, sentirse como en casa en todas partes; ver el mundo, estar en el centro del mundo y, sin embargo, permanecer oculto del mundo.
Naturalezas imparciales que la lengua apenas puede definir. El espectador es un príncipe que se regocija en su anonimato. El amante de la vida hace del mundo entero su familia, al igual que el amante del sexo femenino que forma su familia con todas las mujeres hermosas que ha encontrado, o que están o no están por encontrar; o el amante de los cuadros que vive en una sociedad mágica de sueños pintados en lienzos.
Un proceso para navegar por la erudición
Según Wikipedia : El término flâneur no se limita a quien realiza el acto físico de pasear sin rumbo fijo en el sentido baudelairiano, sino que también puede abarcar una «forma de vida y de pensar filosófica completa», así como un proceso de exploración de la erudición, tal como lo describe Nassim Nicholas Taleb en su ensayo «Por qué camino», incluido en la segunda edición de El cisne negro (2010). Una reseña del Sunday Times calificó a El cisne negro como uno de los doce libros más influyentes desde la Segunda Guerra Mundial.
En sus Pasajes, Benjamin describe además cómo el flâneur utiliza la ciudad, que se convierte en una extensión de su residencia:
Algunas de las preguntas que me he estado planteando son: ¿Puede el flâneur ser una flâneuse ? ¿Debe siempre vagar por la ciudad distante y solo, o es el "flâneurie" una actividad que se puede disfrutar en pequeños grupos, tal vez de actores separados, cada uno con su propia tortuga?
En « American Flaneur: The Cosmic Physiognomic of Edgar Allan Poe », James V. Werner describe cómo «los dandis de mediados del siglo XIX, muy conscientes de sí mismos y, hasta cierto punto, extravagantes y teatrales, creaban escenas con actos escandalosos, como pasear tortugas con correa por las calles de París. Tales actos ejemplifican la participación activa y la fascinación del flâneur por la vida callejera, al tiempo que muestran una actitud crítica hacia la uniformidad, la velocidad y el anonimato de la vida moderna en la ciudad».
Mmm… Suena como Los Situacionistas .
En los escritos de Guy Debord aparece una nueva interpretación de las actividades del flâneur, donde la dérive es también una protesta contra los procesos de consumo y capitalismo:
Una de las prácticas situacionistas básicas es la dérive [literalmente: “deambular”], una técnica de tránsito rápido a través de diversos ambientes. Las dérives implican un comportamiento lúdico-constructivo y la conciencia de los efectos psicogeográficos, por lo que difieren notablemente de las nociones clásicas de viaje o paseo.
En una deriva, una o más personas, durante un período determinado, abandonan sus relaciones, su trabajo y sus actividades de ocio, así como todos sus demás motivos habituales de movimiento y acción, y se dejan llevar por los atractivos del terreno y los encuentros que allí encuentran. El azar es un factor menos importante en esta actividad de lo que podría pensarse: desde el punto de vista de una deriva, las ciudades tienen contornos psicogeográficos, con corrientes constantes, puntos fijos y vórtices que desalientan fuertemente la entrada o la salida de ciertas zonas.
–Guy Debord
Mientras que los flâneurs practicaban el "vagabundeo sin rumbo", los situacionistas idearon procesos para perderse deliberadamente.
No existe un equivalente en inglés para la palabra francesa flâneur. El diccionario de Cassell define flâneur como paseante, vagabundo, errante, pero ninguno de estos términos parece del todo preciso. No hay un equivalente en inglés para el término, del mismo modo que no hay un equivalente anglosajón para ese individuo esencialmente galo, el peatón deliberadamente sin rumbo , libre de cualquier obligación o sentido de urgencia, que, siendo francés y por lo tanto frugal, no desperdicia nada, ni siquiera su tiempo, que emplea con el discernimiento pausado de un gourmet, saboreando los múltiples sabores de su ciudad.
Cornelia Otis Skinner.
Ingenio elegante y grandes horizontales, 1962
Observar es el placer predilecto del flâneur. Es un «acosador urbano», como lo define Susan Sontag en su ensayo de 1977, Sobre la fotografía. Flâneurs modernos, armémonos con cámaras o una Moleskine . Finjamos que todos somos «The Sartorialist» y muchos, muchos otros enviados en misiones particulares. ¿Disfrutarías de las calles de tu ciudad si creyeras que estás espiando a alguien, un detective urbano, cómplice de secretos que nadie más puede saber? ¿Qué información se obtendría hoy? ¿Qué historias podrías contar (o dibujar)? ¿Qué historias te revelaría la ciudad? Hay tanta vida ahí fuera. Y los edificios son lecciones.
- Flâneur digital
- Ensayo: Llevar a una tortuga a pasear y dejar que marque el ritmo. Por el divino Nonista.
- Paradojas urbanas: índice de ensayos urbanos. Sobre flâneur y flâneurie.
- El flâneur, el proyecto de galerías comerciales de Walter Benjamin y el urbanismo.
- Mookychic sobre el flâneur {contiene a Oscar Wilde, Jack Kerouac, Hunter S. Thompson y… se recomienda la supervisión parental ;)… referencias a la absenta}
- Imágenes - Para divertirse {zum spiel}
- Más información sobre las tortugas y su simbolismo.
Libros sobre el tema:
Mujer de la calle: la flâneuse»
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How to With John Wilson
En How To with John Wilson, el creador y protagonista, John Wilson, adopta una forma moderna de flânerie al deambular por las calles de Nueva York, capturando momentos de la vida cotidiana con su cámara. Al igual que el flâneur tradicional, Wilson se sumerge en el flujo de la ciudad, siendo un observador atento y a menudo pasando desapercibido. Su enfoque en los detalles cotidianos y en las peculiaridades de la gente que encuentra resuena con la práctica del flâneur de buscar lo extraordinario en lo ordinario. Wilson, al igual que el flâneur, encuentra significado y belleza en las escenas cotidianas de la vida urbana, presentando una visión única y a menudo humorística del mundo que lo rodea.
En la ciudad de Sylvia o la ciudad del Flâneur
«En el espacio leemos el tiempo. Sobre historia de la civilización y geopolítica»,
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